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當我帶領教會舉行聖餐時，臨近末尾的一句話幾乎總是會感動我。這句話哽在我的喉嚨裡，如果你仔細觀察，你可能會注意到我眼角含著淚水。這句話就是在一起領杯之前我大聲宣讀的、耶穌在《馬太福音》中教導聖餐的最後一句話：「但我告訴你們：從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」（太26:29）。
爲什麼是這句話？並不是為什麼我們要宣讀它，這原因應該是顯而易見的，而是為什麼它會讓我項背發麻？因爲在一個月所有的時刻當中，是那個時刻讓未來的筵席離現在最接近。在那一刻，盼望不僅僅是我爲之奮鬥或感受到的東西，而是我嘗到的東西。
在聖餐中，我們紀念並宣講耶穌的死（林前11:25-26）。在聖餐中，我們憑著信心一同分享基督爲我們獻上的祭所帶來的拯救益處（林前10:16-17）。也是在聖餐中，我們預嘗了天國的筵席。聖餐，是基督使天地重新合一的那日開始的盛宴的前菜。
請想一想神在《以賽亞書》25:6-8中的應許：
在這山上，萬軍之耶和華必爲萬民用肥甘設擺筵席，
用陳酒和滿髓的肥甘，
並澄清的陳酒設擺筵席。
他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物
和遮蔽萬國蒙臉的帕子。
他已經吞滅死亡直到永遠。
主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，
又除掉普天下他百姓的羞辱，
因爲這是耶和華說的。
當那日，眼淚和羞恥將被永遠忘記。當那日，現在令我們所有人窒息的死亡之裹屍布不僅會被揭除，還會被銷毀。當那日，死亡不會被推遲或轉移，而是被吞滅。如果所有這些痛苦都將被除去，那麼將會有什麼來取代它們呢？一場筵席。一場最美好的筵席，一場爲萬民舉行的筵席，一場永遠的筵席。
這難道不會讓你想要高歌嗎？不會讓你在聖徒的汪洋大海中大聲而賣力地歌唱，好讓你的聲音像冬天的北太平洋一樣高低起伏嗎？
我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：
哈利路亞！
因爲主我們的神，
全能者作王了。
我們要歡喜快樂，
將榮耀歸給他！
因爲羔羊婚娶的時候到了，
新婦也自己預備好了，
就蒙恩得穿
光明潔白的細麻衣——
這細麻衣就是聖徒所行的義。（啓19:6-8）
天使吩咐我說： 「你要寫上， 凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」 又對我說：「這是神真實的話。」（啟19:6-9）
確實有福，完全有福，至終有福。
食物本身比喻我們並非永恆，它是一種短暫性的標誌，象徵著我們執著的一切和維繫著我們的一切。你餓了，你就吃，你吃飽了，又會再餓。「人的勞碌都爲口腹，心裡卻不知足。」（傳6:7）但肉體的食慾並不是唯一受食物影響的。正如羅伯特·法勒·卡彭（Robert Farrar Capon）所說，
最華麗的晚餐，最精緻的食物，最令人滿足的陪伴，勾起的食慾比它們所滿足的還要多。它們並不能使人滿足對存在的渴望止息，反而會無限地刺激這種渴望……我們擁抱這個世界的光榮和堅固，它卻在我們的懷中掙扎，聲稱自己只是一個客旅的世界，並通過其本質的格柵和窗戶，展現出更令人嚮往的城市。[1]
聖餐是天路客的食物。就像逾越節的筵席一樣，它是途中的一餐。聖餐通過我們的感官來引導我們的注意力，專注於基督爲我們做成的事、祂把我們放在何等地位以及祂要帶我們去的地方。在我們穿越這曠野的旅程中，基督自身就是我們的嗎哪，聖餐在路途中支撐著我們，因爲它象徵著祂。
但正如卡彭所說，我們不僅是天路客，我們也活在一個客旅的世界。受造界也自己嘆息，渴望成爲我們所渴望的永恆之城（羅8:19–21；來11:14、16，13:14）。聖餐並不能滿足我們與神相交的渴望，反而會無限地刺激這種渴望。餅和酒則如同格柵和窗戶般展現出最令人嚮往的那場筵席。
[1] Robert Farrar Capon,
The Supper of the Lamb: A Culinary Reflection(New York: The Modern Library, 2002), 188.
巴比‧傑米森（Bobby Jamieson）是國會山浸信會的副牧師，主要負責講道、教導、實習生項目和植堂事工。他道學與神學碩士均畢業於浸信會南方神學院，劍橋大學博士。
譯／校：無聲宏揚。原文刊載於九標誌英文網站：
The Lord's Supper: A Foretaste of the Heavenly Banquet.
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