作者 庄信德 2003.11.30
我们都是生活在「语言」的世界当中，我们也是藉由「语言」来认识这个世界。当我们希望向着所处的时代，传讲耶稣基督永活的真道时，那么所使用的语言势必是这个世界所能够明白，并且产生合理意义的语言。然而，从几次基督教在大众传播媒体当中所展现出来的现象，笔者认为有两方面值得进一步思考：
一、为听众而存在的群体语言
笔者曾指出：从哈利波特事件到林进友牧师的道歉记者会，我们确实需要一个「媒体公关」的角色，来为传道人、教会界上一系列媒体公关的课程。从记者会的新闻稿设计，社会与宗教新闻记者的关系建立，到主动设定议题反制媒体操弄……等，都是当今传道人相当欠缺的媒体教育。因为，我们倘若还停留在：只要能够上媒体就是作见证的阿Q观念，那么恐怕我们将会在传媒的议题竞争现象中，从被边缘化到被妖魔化！然而，这并非仅仅为技术层面，却是关乎今天台湾教会界，对于信仰语言公共性的意识。
其中的关键点在于是：「我们的见证是对非信徒世界传讲的！并不是自满于基督教界对社会议题发言的满足感。」在这个传媒取得平易化的传播时代，重要的并不是「我讲话了！」而是「我讲了什么话？」是否我们的信仰语言在面对传媒的时候，都是「收割式的布道会心态？」而没有「默默撒种的肉身形态！」如果论坛报要走日报，读者群是3％不到的基督徒阅报人口，还是没有宗教设限的全华人群体？如果教会公报要传达信仰价值，读者群是2％不到的长老会阅报人口，还是没有教派设限的全华人群体？如果GOOD TV期望藉由媒体宣教，是走棚内罐头节目的制播，还是使用当今的节目语言？其中固然隐含着许多必然的限制与已然的努力，但是，究竟我们的媒体观念是「去见证？」还是「来信主？」是圈内的行话？还是意识型态的宣传？因为我们的设定决定了我们的内容。
笔者诚恳呼吁教界不同教派传统和媒介工具的传播媒体，应当多一些共识与对话，在现有的资源当中向着未得之民作见证。透过横向的连结，一方面区隔设定的服事群体；另一方面，整合有限的人力、物力资源。透过对台湾阅听大众的集体性探究，提出交叉配搭的议题设计，从教会式的圈内布道会，到社会性的圈外包装语言。在混乱肢解的传媒世界中，扮演最大意义化的阿基米德点。
二、为听众而存在的个体语言
基督教的信仰语言永远没有办法私有化，一旦经过「述说」就是作为一种生命的见证。果真如此，在今天这个宗教世界观封闭VS.开放两极化的信仰语言当中，我们如何让非信徒避免溺毙在我们封闭的属灵语言当中呢？在我们日常所接触的群体当中，究竟我们是否习惯性地将每一个朋友细致而独特的个人生命历程，用教会的「你缺乏平安」、「你缺乏喜乐」、「你需要寻找丰盛的生命」来给予他们意义呢？今天台湾的基督徒圈子，已然充满了许多自言自语的信仰告白，忘却了信仰告白的本身，并不是定未告白者的罪，更不是一种教义式的宣讲，而是从平凡的生活中品味、引导的语言。
道成肉身的耶稣基督已经为我们在两千年前作了一个最美的示范，耶稣基督在他的时代中，藉着花、透过羊，从俯拾皆是的真实生活中，从每一个人最平凡的日常语言中取材。举例而言，如果我们没有办法活出圣灵入世的果子，却不断述说这个世界缺乏圣灵充满的出世语言，就仍然不明白道成肉身的真理，对我们信仰的真实意义！
道成肉身：
耶稣基督的道成肉身，不断地向着这个世界开放自己；耶稣基督的道成肉身，也不断地启示着信仰语言的公共性！对任何企图将信仰语言私人化的基督徒来说，或是企图将信仰语言意识型态化的基督教团体而言，都是值得三思的提醒！
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